Por Rab Shaul Benzadon En escasas horas vamos a sentarnos entorno a una mesa, junto con nuestros seres más queridos y bien haríamos si nos hiciéramos la siguiente pregunta: En algunas versiones, antes del “Ma Nishtaná”, está escrito “HaBen Shoel”, el niño pregunta: ¿Ma nishtana? ¿Por qué esta noche es diferente a las demás? La Hagadá nos ofrece cuatro preguntas en torno al por qué esta noche es diferente de las demás. (Por qué esta noche se come matzá y no jametz, o por qué esta noche se come maror….etc.). Si nos fijamos en todo el texto de la Hagada nos daríamos cuenta que no figura una respuesta clara a estas preguntas. ¿Dónde está la respuesta a estas preguntas? La respuesta la hallamos e

Página 76:b - “cuando los jajamím se despedían entre sí lo hacían en Aco" Nuestra guemará nos cuenta que cuando los emoraim que venían de Babilonia a estudiar Torá a Eretz Israel volvían a su tierra natal, sus compañeros eran muy escrupulosos en únicamente despedirlos en la ciudad de Acres (Aco), para traspasarlas fronteras de la tierra de Israel. ¿Por qué nuestros maestros los Emoraim no dejaron Babilonia para establecerse en la tierra de Israel? El Tashbatz (561) explica, que los emoraim de Babilonia no se establecieron en la tierra de Israel debido a que ello les ocasionaría pérdida de tiempo, pues la parnasá en la tierra de Israel era muy difícil. Y la guemará (Eruvin 47:a) establece que

Por: Lori Steiner Así como ocurrió hace 3300 años, hoy también Hashem evalúa nuestra emuná, nuestro comportamiento, que demuestra que realmente estamos viviendo con fe. No hay ninguna fiesta que tenga tanta relevancia como Pesaj mientras aguardamos la Redención Final, el Éxodo final del “Egipto” de nuestra época. Así como ocurrió hace 3300 años, cuando Hashem “pasó por alto” aquellas casas en las que había una señal de compromiso con Él con la forma de la sangre del cordero pascual, hoy también Hashem evalúa nuestra emuná ─nuestro comportamiento, que demuestra que realmente estamos viviendo con fe. Hoy estamos bombardeados con distracciones que literalmente nos dominan la mente y el corazón.

Por: Rabino Lazer Brody Daieinu no es solamente una canción infantil sino un soneto que cantamos en el Seder de Pesaj, en el que descubrimos la Mano Oculta Una de las canciones favoritas del Seder de Pesaj es la canción llamada Daieinu. Recuerdo que aun siendo un niño que vivía en un barrio judío secular, todos mis amigos cantaban Dai-daieinu, dai-daieinu – todos conocían esta canción tan famosa. ¿Y cuál es el secreto de su universalidad? ¿Cómo fue que Daieinu se volvió tan famosa como la sopa con pelotitas de matzá, que es algo con lo que todos están familiarizados, sean o no religiosos? Antes de responder a estos interrogantes, debemos notar que este sorprendente soneto enumera catorce bon

Todo hombre tiene que tomar una determinación en su vida, ser un espectador o un participante activo de la Torá. No te pierdas este espectacular vídeo que te puede cambiar la vida. Míralo una y otra vez y después coméntanos tu impresión.

Página 65:a - “y se urde con el maaser sheni” La ley establece que las frutas de maaser sheni pueden comerse solamente en Yerushalayim. No obstante, quien vive lejos, tiene permiso de lifdot, es decir, traspasar la kedushá de las frutas al dinero, llevarse ese dinero a Yerushalayim y comprar frutas allí (de este modo transfiere la kedushá del maaser sheni a esas frutas por medio de este dinero que, a su vez, la “recibió” de las frutas originales). La cantidad exacta que se debe pagar por frutas de maaser shení en su sitio original no es fija: cuando el propietario mismo es quien podé sus frutas (es decir, quien traspasa la santidad de las mismas), tiene que aumentar el 20% del valor

Página 64:a Jazaká: sheliaj osé shelijutó (“podemos confiar en que el emisario completa su misión”). Nuestra guemará nos enseña que, cuando alguien designa a un delegado/emisario (shaliaj) para cumplir una misión, mientras no tenga certeza de que efectivamente hizo lo que le encomendó, debe conducirse lejumra (rigurosamente). ¿Qué significa ésto? Que si el encargo consistía en permitir cierta prohibición, como ser, entregar un guet a una mujer para divorciarla, mientras no estemos seguros de que la mujer lo recibió, la consideramos una eshet ish (o sea, todavía no puede casarse). Y si el caso fuera el contrario, es decir, que alguien designa a un emisario para entregarle un documento d

Página 61:a “y se los saluda mipenei darke Shalom”. Nuestra Mishná cita varias halajot concernientes a lo que se acostumbra hacer o a lo que se intenta evitar para que las personas convivan en armonía (mipenei darke shalom), como por ejemplo, que el judío debe saludar al gentil e interesarse por su shalom (lit: paz). De hecho, jajamím ya nos dijeron (Pirkei Avot 4:15): “Adelántate tú y saluda a toda persona”, a lo que explica Rabenu Yona, que esto responde a la norma del comportamiento decoroso (derej hamusar); es decir: toda persona tiene el deber de conducirse amistosa y educadamente, y ser agradable para quienes le rodean. Asimismo, Boaz y su Bet Din (Midrash Rabba, Ruth 4), y más tard

Página 59:b - “si un pobre agita un olivo, lo que caiga es suyo y quien lo tome es un ladrón; así fue establecido mipenei darké shalom” (“para que la gente pueda convivir en paz”). Nuestra Mishná cuenta sobre un mendigo que está en la copa de un olivo, desde donde lo agita para que las aceitunas caigan, y entonces así, poder tomarlas. Jajamím y Rabí Yossi mantienen una discrepancia al respecto: según los primeros, la razón por la que cualquier otro tendrá prohibido tomar las aceitunas caídas es mipenei darke shalom (“para que la gente conviva en paz”); porque incluso que el mendigo no ha hecho ningún acto de adquisición, si quien está a los pies del árbol toma sus aceitunas, se produc

Página 53:b - cocinando en Shabat. El texto de la guemará nos cuenta que jajamím penan a quien cocina en Shabat “con conocimiento de causa” (bemezid), multándolo con que nunca más pueda comer de lo que ha cocinado. Pero a quien cocina sin “conocimiento de causa” (beshogeg), únicamente le estará prohibido hasta la salida del Shabat (Ver Rashi). Esta takaná fue establecida para todo tipo de alimento, incluso para aquellos que también sin cocción son comestibles (como ser la fruta fresca, pues todo mejora con la cocción). El agua constituye un tema de por sí (por naturaleza el agua es distinta a los demás alimentos) por lo que resulta pertinente analizar es si ésta reglamentación de jaj

No te pierdas este vídeo animado. Hoy, la Torá Oral la tienes al alcance de tu mano. ¡Síguenos! Fuente: Simjá שמחה, Canal de Youtube

Página 51:a - “los sueños no constituyen un indicio de algo bueno ni de lo contrario”. Nuestra guemará cuenta de alguien encargado de administrar la herencia de ciertos huérfanos (apotropos) a quien Rabí Meir le impidió negociar con sus propiedades, debido a la prohibición general que tiene el apotropos de comercializar con las mismas (a no ser cuando lo hace para asegurarles el sustento). Esa noche Rabí Meir soñó que del cielo encaminaban al apotropos a causarles pérdidas a los huérfanos, debido a que se trataba de una familia de gente malvada (sus padres o quizá los huérfanos mismos) (ver Hagahot Yaabets). Rabí Meir no le atribuyó ninguna importancia al sueño y, repitiendo las palab

Nuestra guemará cita la opinión de Rabí, que sostiene que el trigo que creció en un campo de un judío y un goy (socios) “produce” una mezcla (taarovet) de tevel y julín. El tevel es la cosecha sobre la que recae la obligación de separar los obsequios estipulados en la Torá (afrashá); el julín (literalmente: “profano”) es la cosecha “limpia” de obligaciones y sobre la que no recaen deberes halájicos. Por lo tanto, de la cosecha del judío se deberán separar las matanot que la Torá estipula que se deben entregar al kohén, al leví y al pobre, al tiempo que la cosecha del goy estará libre de obligaciones. Siendo así, la división de la cosecha no puede resolver el problema, pues toda la du

Página 38:b Diez judíos juntos constituyen un minyán y conforman una “congregación” (tzibur). La presencia de diez varones permite, entre otras cosas, leer textos sagrados en público (es decir, en un marco de tefilá y no como simple estudio de Torá; pues cuando se trata únicamente de leer o estudiar textos sagrados no se necesita agrupar varones para que esté permitido hacerlo). El Kadish, la Kedushá, la lectura del Séfer Torá, etc., son algunas de las mitzvot que requieren 10 personas o, asimismo, que se considera una ventaja que hayan 10 presentes. El Shulján Aruj (O”J 55/1) establece además que estos diez varones deben tener status de hombres libres: “se recita el Kadish, pero no