Kidush con una copa “muerta”


Página 54:a - “en el caso de utensilios, su ruptura es considerada su ‘muerte’.”


Nuestra suguiá define el status de un utensilio roto como “muerto”, diciendo: “en el caso de los utensilios, su ruptura es como su ‘muerte’.”


Aparentemente de aquí podríamos deducir que un utensilio sano es un utensilio “vivo”. En esta parte vamos a ocuparnos de la explicar esta definición de un “utensilio vivo”, lo cual tiene bastante repercusión en las halajot de kidush y birkat hamzón cuando se hace sobre el vino.


La guemará (Berajot, 51:a) establece 10 requisitos, que de faltar alguno de ellos no se podrá decir una berajá sobre kos shel mitsvá. Una de éstas condiciones es que el vino sea jay (vivo).


Yayin jay (“vino vivo”): Entre los rishonim (Rashi, Ibíd, Tosafot Ibíd) hay quienes explican que lo que la guemará intenta indicar es que no hay que diluir el vino con agua y luego verterlo dentro en una copa, sino que hay que verterlo en la copa mientras todavía está “vivo”, y sólo entonces diluirlo con agua. Hay quien explican (Rif, Pesajím, 106:b) que la intención de la guemará es que no hay que diluirlo demasiado. Y, asimismo, cuando se pronuncia el birtkat hamazón sobre una copa de vino, la primera bendición hay que decirla sobre un vino “vivo”, y sólo entonces, tras haber acabado esa berajá, hay que diluirlo con agua para que pueda ser bebido (Shuljan Aruj Ohr HaJaiim, 183:1, y ver Mishná Berurá, seif katán 6). Todo esto es para enseñar la calidad de la Tierra Santa, tierra cuyos vinos poseen tal vigor que es imposible beberlos sin diluirlos.


En cambio los sabios de Narbona (citado en Eruvin, 29:b, Tosafot dibur hamatjil, ‘kedei’, en Pesajim 108:b, dibur hamatjil ‘ahataan’, Baba Batrá 97:b, dibur hamatjil ‘citan’, y Berajot, 50:b, dibur hamatjil ‘umodim’), a partir de nuestra suguiá, donde está dicho que “la ruptura ruptura de los utensilios es su muerte”, prueban que también es posible referirse a utensilios en términos de vida o de muerte. Y, por lo tanto, opinan que la intención de la guemará es que el vaso mismo debe ser un “vaso vivo”, es decir, un vaso entero. Y la halajá efectivamente así lo decide, como esta última opinión, por lo que a priori debemos pronunciar el kidush con un vaso entero (Mishná Berurá, 183, seif katán 10). Kidush con un vaso cuya base está rota: El Maguen Avraham (Ohr HaJaiim, 183, seif katán 5, y otros) cita lo dicho por el Maharil, quien establece que, a priori, por esta razón no hay que utilizar una copa cuya base está rota, incluso cuando su parte superior (el “recipiente” donde se coloca el vino) se encuentre intacta.


Kidush con un vaso desechable: Siguiendo lo dicho por el Maguen Avraham, losposkim contemporáneos discreparon acerca del uso de vasos desechables. El GaónRabí Moshé Feinshtein zts”l (Shut Iguerot Moshé, Ohr HaJaiim, tercera parte, 39) de las palabrasdel Maguen Avraham deduce que el vaso que se utiliza para hacer el kidush debeser bonito. Por lo tanto, no hay que utilizar un vaso desechable. Fuera de ello, unvaso desechable no tiene ninguna importancia, debido a que fue fabricado paraser utilizado una única vez (ver allí, que dice que en un caso que no hay ninguna otra opción,quizá esto sí sea permitido).


El Gaón Rabí Eliezer Walendberg zts”l (Tsits Eliezer, volumen 12, 23) cita lo dicho porRabí Moshé Feinshtein, y nos dice que tras haber profundizado en lo dicho por elMaharil, quien prohibe decir kidush sobre un vaso cuya base está defectuosa, saleque la razón por la cual el vaso resulta inadecuado no es porque no sea bonito, sinoporque se halla incompleto, como estaba en el momento de ser fabricado. Y trashaber visto que jajamím exigieron que a priori la berajá se diga únicamente sobreun vaso completo, igualmente no hay que bendecir sobre un vaso cuya base estárota. Ya que a pesar de que no es considerado un vaso roto, obviamente tampocopuede considerarse que está entero.En cambio, en un caso que el vaso desechable esté en buen estado (y la costumbrede echarlo no es por falta de importancia, sino por su escaso valor), el Gaón RabíEliezer Walendberg permite utilizarlo para el kidush. (Y ver Tsits Eliezer, Ibíd, y Shut SheragaHameir, 55, que discuten la posibilidad de netilat yadayim con un utensilio desechable).

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