¿Por qué razón las halajot de Janucá no están mencionadas en la mishná?

"Rabí Yehuda dice, si esto ocurrió con una vela de Janucá es patur"

Para nuestra gran sorpresa esta corta frase referente a un din que tiene que ver con la fiesta de Janucá, es el único lugar donde hay algo mencionado sobre esta fiesta en la mishná. Cuando ya está mencionada es por razón de otras cosas (por ejemplo como recordatorio de una fecha en Masejet Bikurim, 1:6). En cambio la mitsvá misma de encender una vela en Janucá ni si quiera está mencionada.

También en nuestra mishná está mencionado un din que tiene que ver con Janucá, pero de forma indirecta: la mishná nos dice que si un camello pasó por una tienda donde estaba encendida una vela de Janucá y se le prendió la paja que tenía encima y causó un incendio general, el dueño está exento de toda responsabilidad. También en Shabat (21:a) se cuestiona sobre asuntos de Janucá, cuando refiere a las leyes de aceites y mechas que son aptas para el encendido de la Janucá.

Esto despierta en nosotros una gran sorpresa: Todas las fiestas lograron un tratado entero que se ocupa de sus asuntos, Pessajim, Suca, Rosh Hashana etc; también los dinim de Purim, que fueron fundados por jajamim merecieron un tratado especial– Masejet Meguila. En cambio el lugar de Masejet Janucá quedó vacante. ¿Por qué?

Hay un rumor no confirmado en nombre del Jatam Sofer, que dice que esta fiesta fue ignorada a propósito en el Talmud: como es sabido los Jashmonaim ocuparon el trono del reinado tras su victoria. Y esto no era según la halajá, ya que ellos no erande la descendencia de David, "y esto molestó muchísimo a Rabenu Hakadosh (que era descendiente de David), y al escribir la mishná inspirado divinamente, Janucá fue"olvidada" (Taamé Haminhagim, página 365). Rabí Naftali Hacohen Shwarts Zts”l añade, que para que no digan que Rabí Yehuda Hanasí se oponía jas veshalom a la mitsvá de la vela de Janucá, dejó un "recuerdo" en nuestro masejet (Shut Bet Naftali, 28).

Muchos dudaron sobre la veracidad de este rumor, no únicamente porque parece ser un argumento que no sería apropiado para el grado tan elevado de Rabenu Hakadosh,al decir que él operaba según sus intereses personales – cosa que no aceptaremos jamás –, sino por otra razón esto es inaceptable: este rumor únicamente explicaría por qué el evento fue ignorado por completo, pero no nos daría una explicación satisfactoria de por qué el Talmud no se ocupó de las halajot de Janucá.

El Jatam Sofer, en sus escritos explica la razón que los asuntos de Janucá fueron"ignorados" en la mishná ¡es porque estos asuntos no necesitaban ser mencionados!Todos estos detalles y halajot eran conocidos por todos, al igual que la mishná no detalla la obligación de ponerse Tefilin y la obligación de la mitsvá de tsitsit en una prenda de cuatro extremos. Éstas cosas ya las explicará el Rambam (Pirush Hamishnayot, Menajot 4, y miren también en la hagaha en el Shut Bet Naftali).

Otros dijeron, que al igual que existen tratados pequeños, como por ejemplo Masejet Mezuza, Masejet Tefilin, que fueron impresos en las ediciones del Talmud después de Masejet Horayot, asimismo existe Meguilat Taanit, en la que están incluidas la mayoría de los dinim de Janucá, y por lo tanto no era necesario repetirlas en una lista (Pirush Haeshel lemeguilat Taanit, 58). No obstante, hay que saber que estos pequeños masejtotfueron escritos en varios tiempos, entre las beraytot, y el Talmud Yerushalmi (miren la Petija a estas 7 Masejtot por Rabí Jayim Kanievsky), y por lo tanto la existencia de esta pequeño masejet que trata de Janucá, no resuelve nuestro problema de por qué no es está mencionado por Rabenu Hakadosh en la mishná.

Existe la hipótesis que las leyes de Janucá fueron omitidas de la mishná por miedo de los goyim. Janucá simbolizó a los ojos de los romanos la voluntad del pueblo judío de independencia, y una acusación de esta índole podría ser peligrosa para RabenuHakadosh, el autor de la mishná, que era descendiente de la cadena real de David hamelej (Miren Aglei Tal del Rab de Cracovia, y en el libro Yesod Hamishna ve’arijata por Rabí ReuvenMargaliyot, página 22). Como dijimos esto es sólo una hipótesis.