¿La jupá se celebra en la sinagoga o en un salón de fiestas?


Página 5:b - jupá she gomeret

La ceremonia nupcial se compone de dos partes. La primera es que el novio mekadesh a la novia (irusín en la jerga de jajamím) y, la segunda, posteriormente, cuando la convierte en su mujer. Incluso antes que ella sea considerada su mujer (es decir, habiéndose sólo realizado la primera parte de la ceremonia) ella ya está prohibida para todo el mundo.

No obstante, muchas halajot que se aplican entre el marido y la mujer, no se aplican hasta la conclusión de los nisuín (por ejemplo, la obligación del marido de mantener a la mujer). La guemará, en nuestra suguiá, dice que los nisuín se realizan por la jupá, que simboliza que el novio toma a la novia bajo su protección, con lo que la convierte totalmente en su mujer.

¿Cómo se hace la jupá? La costumbre de los ashkenazím es que el novio cubra a la novia con un gran pañuelo, acto seguido los escoltan hasta la jupá donde una gran tela los cubre, y, finalmente, se aíslan en una habitación en la que están solamente ellos (Baj v61:1). Esta costumbre es el resultado de contemplar las seis opiniones que existen de cómo hay que realizar la jupá (ver Shuljan Aruj E”H 55:1):

1.Que el novio traiga a la novia a su dominio (Ran Ketubot 4:a). 2. Que el novio y la novia estén juntos y aislados (Rambán Ibíd.). 3. Que el novio y la novia se aíslen en la casa del novio (Rámbam, hiljot ishut 10:1). 4. Que el novio y la novia entren a un lugar que fue decorado especialmente para esta ceremonia (Itur birkat jatanim, segunda parte).5. Que extiendan un talit que los cubra, o que coloquen el borde del talit del novio sobre la cabeza de la novia (Meiri, Ketubot 7:b). 6. Que cubran la cara de la novia con un pañuelo.

En cambio, en una parte importante de las comunidades sefarditas, no se acostumbra a que el novio y la novia se aíslen en una habitación especial (Taalumot lev, tercera sección, 57).

Hay que mencionar que, según el autor de la obra Bet Meir (55:a), en principio no hay ninguna discusión acerca de cómo se realiza una jupá y, en realidad, las diferencias obedecen más bien a las costumbres de cada lugar. Por lo tanto, siempre que sea keDat Moshé VeIsrael, la ceremonia será legítima.

Jupá sin postes (klunsaot): Para que el sitio de la jupá sea considerado como el hogar del novio en el que hace entrar a la novia, hay quienes sostienen que los postes deben fijarse al suelo, para que el palio nupcial dé la impresión de ser un sitio fijo (Imrei David 29). No obstante, Rabí Moshe Feinstein (Iguerot Moshé O”J 4:70) escribe que ésto no tiene ninguna importancia. E incluso que los postes no estén disponibles –agrega– cuatro personas podrán alzar el talit o la tela con sus brazos y hacer la jupá. Decoración del sitio de la jupá: Hay quienes acostumbran a decorar el sitio de la jupá y embellecerlo, como dice el Zohar hakadosh (Terumá 169:a) de que así seacostumbra de acuerdo al sod, ya que la fundación de una nueva familia en el pueblo de Israel equivale a hacer residir la Shejiná.

Por lo tanto, es menester honrar el sitio y decorarlo. El autor de la obra Jayim Veshalom (segunda sección, 29) añade que hay que decorar el lugar para que también el público perciba la importancia delas circunstancias y se mantenga de pie. Asimismo, hay que tener cuidado de no fumar y estar con un humor más bien estable, sobre todo durante la jupá (Shuljan Haezer segunda sección, página 32).Sitio donde se celebra la jupá: En la época de los rishonim, solían celebrar la jupá en la bimá de la sinagoga (Maharil hiljot nisuin).

Pero en el momento que los cristianos establecieron (en el año 5300) que la celebración de sus bodas sea en sus iglesias,nosotros suspendimos su celebración en la sinagoga, para diferenciarnos de ellos(Maharm Shik 87). No obstante, las comunidades orientales, en donde los cristianos no gobernaron, continuaron celebrando las jupot en la sinagoga.

En Egipto, en cambio,decretaron celebrar la jupá únicamente en la sinagoga o en la casa del novio, a fin de evitar que la celebraran en hoteles o cafés, por ser sitios de libertinaje (NaharMitzrayim, hiljot kidushín 14).

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